A LA UNE

Troubles du sommeil : se mettre au lit, ça s'apprend !

Auteur: 
FRANCO Lina

 

Le sommeil est une phase naturelle indispensable à notre santé et à notre équilibre

Son impact sur la vie, la réflexion et l'action est incontestable.

Selon Vagbada, l'un des écrivains les plus influents de la médecine traditionnelle indienne, du sommeil "dépendent le bonheur et le malheur, l'obésité et la maigreur, la force et la faiblesse, la puissance et l'impuissance, la connaissance et l'ignorance, la vie et la mort".

Les dernières études neurologiques mettent en évidence les trois effets principaux du sommeil :

- d'abord, la restauration de l'intégrité du fonctionnement du corps et du cerveau,
- puis la consolidation des souvenirs et du savoir dans la mémoire durable,
- et, enfin, l'amélioration de la capacité à acquérir de nouvelles connaissances.



Ainsi, lorsqu'il a lieu dans le calme du corps et du mental, le sommeil a un effet réparateur qui permet d'aborder le lendemain de manière paisible et efficace.

En pratique, chacun d'entre nous répond différemment à ce besoin physiologique qu'est le sommeil

Certains déclarent ouvertement leur besoin ponctuel de faire la grasse matinée. D'autres considèrent que quelques heures de sommeil suffisent pour relancer la machine. D'autres encore pensent qu'un temps de sommeil homogène contribue à leur bonne hygiène de vie. Ainsi, tout comme ils se préoccupent de bien manger et de bien entretenir leur corps grâce à une activité physique, ils prennent soin de leur sommeil à leur manière. Cependant, il peut arriver à certains de "négliger" ce besoin physiologique par nécessité, conduisant alors à changer d'habitude de sommeil pendant un temps plus au moins long. C'est à ce moment qu'un terrain insidieux propice à l'émergence du "mauvais sommeil" ou des réveils nocturnes se crée.

C'est souvent le soir, lorsque la personne se retrouve seule, privée de la béquille du travail et des diverses occupations des journées souvent pressurisées et comprimées, qu'elle se met à cogiter, à tourbillonner, à ressasser pendant des heures interminables. Le corps anormalement fatigué s'agite et devient la proie de réactions à vifs inhabituelles. L'esprit engourdi et errant ressort fragilisé de ces nuits parfois blanches, car il n'a pas su ou pu se détendre.

La prise de somnifères et de tranquillisants, qui visent à traiter les symptômes des troubles du sommeil, peut aider à combattre les conséquences du dérèglement intérieur, dont l'insomnie n'est que l'une des formes de manifestation. La difficulté à prendre du recul et à lâcher-prise est un des facteurs pouvant occasionner ces tensions psychiques qui affectent la qualité du sommeil.

Les conséquences de l'insomnie sont nombreuses : stress, anxiété, déprime, surmenage. Ils accroissent la difficulté à se mettre au lit et aussi à s'abandonner à la nuit. Car s'endormir, c'est un peu s'absenter de nous-mêmes, des projections et des méprises qui fourvoient notre conscience. C'est aussi mettre au repos le « je ». C'est encore se retirer un temps du monde, sans cette hésitation ni cette crainte de ne plus se réveiller, de disparaître...

L'analyse des causes des troubles du sommeil aide à identifier les effets négatifs qui en découlent sur le plan du système nerveux, physiologique et également sur celui de l'équilibre de la personne. Elle permet aussi de s'orienter vers ses solutions non médicamenteuses qui cherchent à traiter l'insomnie. Les médecines douces, les thérapies comportementales, les psychothérapies, le Yoga en sont un bon exemple.

La réponse du Yoga aux troubles du sommeil

La réponse que le Yoga apporte aux turbulences nocturnes est de canaliser. Comment ? A travers la mise en place du processus d'auto-observation appelé svadhyâyâ (littéralement "une leçon sur soi"). Il s'agit d'observer ce qui se déroule en soi pour voir – c'est-à-dire identifier et comprendre – les dynamiques comportementales et les postures psychiques à fort risque d'insomnie.

La "leçon sur soi" à laquelle svadhyâyâ invite tente mettre en place chez la personne des éléments pouvant l'aider à se sortir du tourbillon des pensées, à se défaire des conjectures qui enlisent, à mettre aussi un point final à sa journée et à ses conversations difficiles. L'œuvre de canalisation des remous de l'âme passe par un travail de purification ("shaucha") des conflits qui érodent l'être et qui seul permet de supporter l'ascèse ("tapas") sans laquelle il ne peut y avoir ni compréhension de certains mental pattern ("svâdhyâna") ni aptitude à s'abandonner ("Ishvara-pranidhâna").

Parfois, il s'agit juste de prendre du recul par rapport aux événements et aux relations conflictuels. D'autres fois, cela demande un travail de réflexion plus profond sur les vraies urgences, les vraies priorités de la vie.

D'autres fois encore, il est simplement question de se rappeler qu'on ne peut pas s'imposer de dormir, que le cerveau ne s'éteint pas avec un interrupteur, et donc que "aller au lit", ça se prépare ! Et que cette préparation est l'une des clés du "bon sommeil".

"Aller au lit", ça se prépare !

Pour certains, ce travail de préparation se limite à appliquer quelques recommandations pouvant favoriser l'endormissement, tels que prendre un repas du soir léger, éviter tout stimulant (café, thé, tabac), toute activité (surexposition aux écrans de la télé, de l'ordinateur, du téléphone) et tout élément (les conversations difficiles) ayant un effet excitant sur le système nerveux. A l'inverse, faire des exercices posturaux et respiratoires à même de détendre le corps et l'esprit (une marche, parfois suffit), se coucher à la même heure, régulièrement. Pour ceux qui ont connu des formes sévères d'insomnie, un travail de fond est vivement conseillé par le bais d'un accompagnement professionnel individualisé, tel celui fourni par un cours particulier de Yoga, là où la pratique du corps et du souffle se complète par un travail de méditation.

Soigner un sommeil malade exige parfois de détricoter ces tissages fabriqués au fil des années pendant les heures de veilles qui agitent le mental, encombrent le cœur et la mémoire et crispent le corps. Détricoter implique d'élucider ("vydia") les mailles des ramifications inépuisables des pensées, des effets et des causes qui se multiplient et perdent la personne insomniaque dans le tourbillon des nuits blanches. Détricoter, c'est parvenir à (s')accepter. C'est parfois se pardonner à soi, même, pardonner l'autre, en d'autres termes, arrêter de se faire violence ("ahimsâ"). Les intentions de cette œuvre de méditation sont diverses : réguler le chaos intérieur, calmer les angoisses, préparer une expérience d'écoute nécessaire pour faire apparaître les causes des troubles et en même temps retrouver le désir de les travailler afin de les rendre inoffensives.

On comprend bien alors que préparer le sommeil c'est aussi préparer le réveil et permettre que de nouvelles habitudes de penser, d'être et d'agir puissent voir le jour. Se réveiller, c'est reprendre pied, se re-connaître pleinement, profondément différend de l'être que l'insomnie avait effrayé.



Le Yoga, c'est l'action

Auteur: 
FRANCO Lina


Le mot "Yoga" est dérivé de la racine sanscrite YUJ-, qui signifie "mettre sous le joug"

Le Yoga a pour but de "mettre sous le joug" les fluctuations du mental lorsqu'il est dispersé – vikshipta – pour qu'il puisse s'installer dans un état de concentration sur un seul objet – ekâgra.

Il s'agit d'une action complexe d'attelage de l'organe psycho-mental et de ses composantes psychique, charnelle, énergétique, pulsionnelle.

"Atteler" doit être entendu au sens d'attacher ensemble, créer du lien, mettre de la cohésion, afin d'atteindre un meilleur équilibre, entre des éléments fauteurs de trouble pouvant devenir avec le temps des facteurs de souffrance.

Dialogue entre la conscience humaine et l'âme universelle : l'allégorie du Mahâbhârata

Cette action, supposée ordonner, rassembler ce qui par nature ne l'est pas, trouve l'une de ses plus puissantes illustrations dans l'image du char de ce grand poème épique indien qui est le Mahâbhârata, dont le titre peut se comprendre comme "La grande histoire de l'Humanité".

Sur le char Arjuna – l'homme – est envahi d'un désespoir profond. Avec lui, Krishna, le cocher. Le char est poussé au centre d'un champ de bataille d'une guerre fratricide au milieu de deux armées : Arjuna doit combattre ses parents, ses proches, son maître d'armes... Il n'a en face de lui que des visages familiers.

Au-delà des êtres de chair et de sang, les deux personnages sont l'allégorie d'un dialogue entre la conscience de celui qui est enseveli dans sa condition humaine, submergé de passions et peuplé de désirs, et l'âme universelle, l'Esprit dont l'Univers est tissé.

Ce onzième chapitre du poème au titre emblématique de Baghavad Gîtâ, le Chant du Bienheureux, offre au guerrier Arjuna l'occasion de réfléchir sur le sens de l'action, ses mobiles, ses conséquences, ses enjeux.

Le Yoga est l'unification des éléments divers du mental

La tradition indienne attribue à cette action d'atteler ensemble, deux interprétations :

pour l'une, il s'agit d'unir l'être individuel (jîvâtman, le soi conditionné, c'est-à-dire l'être ordinaire qui n'a pas encore atteint la parfaite maîtrise de différents niveaux de sa personnalité) au principe suprême (paramatman, le Soi universel) ;
pour l'autre, le Yoga est l'unification des éléments divers du mental représentés par les dix chevaux fougueux du char d'Arjurna, l'homme terrassé par la tournure tragique qu'a pris l'action à entreprendre.

Deux des significations possibles du terme "Yoga" sont donc à la fois celle de "but" (l'union) et de "méthode, de voie" (l'unification).


Le Yoga en tant que méthode, prend soin de l'être dans sa condition actuelle, tel qu'il est là où il est – changeant,contradictoire, incohérent, aveugle – et lui propose un travail d'ajustement progressif devant le mettre en possession de lui-même et au-delà, lui donner accès à cet état de délivrance qu'est la maîtrise parfaite de son véhicule psychophysique.

Le Yoga pour devenir l'acteur libre de sa vie

Le Yoga est à la fois cette discipline à l'égard de soi-même et l'ensemble des attitudes souhaitées à l'égard de l'autre qui sont donnés à la personne pour l'aider à affronter ce qu'elle a à affronter. Les différents Yoga (Râja Yoga, Karma Yoga, Jnâna Yoga, Bhakti Yoga, Hatha Yoga, Kundalini Yoga) viennent indiquer chacun la méthode la plus particulièrement adaptée pour que la personne devienne acteur libre de sa vie.

La place d'honneur que le Yoga réserve à l'action est indéniable et nous invite à évoquer deux autres définitions du mot "Yoga" à partir de la même racine YUJ- telle qu'on la retrouve dans les termes yukti (dans la Bhagavad Gîtâ) et viYoga.

Yukti désigne celui qui est connecté avec toutes les composantes, toutes les dynamiques et tous les niveaux de son être et de l'existant, occupé à vivre avec qualité et intensité ces connexions, et qui en cela, est effectivement habile, qualifié, constant et qui réussit.
Son action, son état et sa réalisation sont dénommés par le terme yukti.

Le Kriya Yoga, le Yoga de l'action

Cette habilité, cette ruse, ce savoir-faire dans l'action sont à mettre en rapport avec le Kriya Yoga, le Yoga de l'action, qui qualifie l'agir à partir de trois actes :

  • faire le tri, désencombrer, simplifier, comme dans une sorte d'ascèse psychologique intense (tapas) pour éroder le moi et ensemencer les révolutions intimes,
  • réfléchir sur l'action à entreprendre et sa qualité pour aider la personne à se connaître mieux, à aller davantage vers soi, au-delà de son image sociale et psychologique (svâdhyâya),
  • demeurer en toute circonstance, modeste, détaché, dépassionné, prêt à accepter ce qui nous dépasse.

 

Le ViYoga pour couper les liens qui nous attachent

ViYoga vient lui poser l'accent sur la nécessité de devoir couper les liens qui attachent, démêler la confusion des situations tissées afin de retrouver les nuances, rétablir les distinctions et discerner ce qui EST à FAIRE...

Dans le tumulte des actions et de leurs conséquences, l'on comprend mieux et plus le besoin de mettre sous le joug ce 

qui de toute part agite le mental et le corps de la personne qui s'apprête à agir.



Rencontres nationales de l’IFY : « Prendre soin de l’être »

Un compte-rendu de journées riches : celles des Rencontres nationales 2017 de l'IFY

Un compte-rendu de journées riches : celles des Rencontres nationales 2017 de l'IFY

Le compte-rendu de journées aussi riches que celles des Rencontres nationales de l'IFY est forcément partiel : il n'est qu'un pâle reflet des discussions et des pratiques dans un groupe donné – il y en avait neuf, regroupant de 10 à 20 personnes – et à travers la vision d'une participante !

Chacune des trois journées étaient consacrées à un aspect de l'être : le corps, le souffle et l'esprit.

Les formateurs avaient toute liberté pour traiter ces thèmes.

Ce qui est très vite ressorti de nos échanges, c'est que cette division en trois thèmes, si elle semblait assez évidente pour le corps, était beaucoup plus difficile à établir en ce qui concernait le souffle et l'esprit.

Et que la définition du mot "esprit" posait d'emblée un problème. Car, que met-on derrière ce mot qui, en français, offre une pluralité de sens ? C'est là que la limite de la traduction des mots sanscrits nous est apparu et qu'il faut bien, selon l'expression de Martin Neal, parler parfois "patois" !

Sacré corps

La première journée de notre groupe qui s'appelait "Sacré-Cœur" a été consacrée au... "sacré corps", selon l'expression d'Elisabeth Rémy qui animait le premier moment d'échange et l'atelier avec Jean-Yves Deffobis.

Dans leurs premières interventions, ils ont mis en perspective notre thème avec la position de l'enseignant de Yoga, en tant qu'il est amené à "prendre soin de l'autre". Jean-Yves Deffobis a précisé qu'avant de donner des soins aux autres, ce qui peut être une des motivations du professeur de Yoga, il faut d'abord connaître ses propres difficultés intérieures.

En tant qu'enseignant, il faut, selon lui, "créer les conditions favorables pour que l'autre advienne. Respecter, écouter les mots, les silences, observer les signes, apprendre à reconnaître et trouver les outils et les transmettre pour que la nature s'exprime, c'est prendre soin de l'être".

Et il sera utile de bien différencier les positions différentes d'enseignant, accompagnant et thérapeute.

Dans "prendre soin", il y "prendre", un verbe d'action, et cela nous rappelle que, dans le Yoga, on est acteur ce qui est extrêmement important, car on ne peut pas faire pour l'autre : on peut soutenir, mais on peut pas agir, pratiquer, réfléchir pour l'autre ; cette action se traduit dans le "soin" qu'on peut apporter.

Soigner, se soigner – et non guérir –, est à notre portée, grâce au formidable panel d'outils dont dispose le Yoga (asana, pranayama, mantra, méditation), outils qui permettent de faire résonner les différents corps, du plus grossier au plus subtil.

Si on s'oublie, on prend des risques et on en fait courir aux autres

Pour aborder le corps, objet de cette première journée, nos deux formateurs sont partis de la métaphore des cinq corps telle qu'elle est décrite dans la Taittîrya Upanishad.

Elisabeth Rémy s'est intéressée à la notion d'annam, la nourriture.

La première des cinq couches de l'être, annamayam (le "corps de nourriture"), est la couche externe, la plus accessible : "Et on sait que le corps a été pour la plupart d'entre nous la première entrée quand on a débuté en Yoga et que ce corps, pour peu qu'on l'écoute, nous parle."

Jouant avec les mots, les deux formateurs rapprochent "soignant" de "soi niant" pour une mise en garde : à vouloir s'occuper des autres, on risque de s'oublier soi-même. Et si on s'oublie, on prend des risques et on en fait courir aux autres.

Pour Jean-Yves Deffobis, le plus difficile des Yogas est peut-être celui de la nourriture.

L'état d'esprit dans lequel on est quand on mange est peut-être plus important que ce qu'on mange vraiment. Dans les textes védiques il est dit qu'être un hôte nourrit ; le bonheur de préparer la nourriture nourrit, comme peut nous nourrir un paysage, une musique, le chant, que nous pratiquerons à plusieurs reprises durant ces journées.

Trois questions permettent de savoir si la nourriture a été bénéfique : suis-je stable (sthâyitva, stabilité), pas malade (ârogia, bonne santé) et est-ce que je me sens léger (lâghava, légèreté) ?

Le sacrifice du souffle

La seconde journée est consacrée au souffle.

Malek Daoud rappelle que, dans la tradition indienne, il y a un mouvement énergétique quintuple – les cinq souffles ou vayu (prana, apana, samana, vyana, uddhana) – et que le seul but de la pratique d'asana est de pouvoir atteindre les vayu et peut-être de les modifier.

Dans notre organisme, les changements sont permanents et seule l'observation va permettre d'orienter le changement (parinama) (YS, III-15). Par ce travail sur les vayu, nous entrons en contact avec la deuxième couche de l'être : pranamayam.

Nous faisons l'expérience au cours d'un atelier de la transformation qui peut s'opérer grâce à des indications liées aux phases respiratoires : le même enchaînement simple est pratiqué sans consigne particulière, puis avec des consignes telles que : l'inspiration permet l'expansion ; à l'inspiration, absorption de la lumière, à l'expiration, cette lumière se répand ; à l'inspiration, je reçois un cadeau, à l'expiration j'offre ce cadeau à mon être intérieur...

Le travail à trois – un pratiquant et deux observateurs – permet de constater les changements induits par ces consignes sur le corps en mouvement.

François Lorin intervient ensuite sur le même sujet. Nous abordons la question de la manière de respirer qu'a introduite Krishnamacharya : il s'appuyait sur le verset IV-28 de la Bhagavad Gîtâ :

– « Certains sacrifient le souffle qu'ils expirent dans le souffle qu'ils inspirent ; ils bloquent l'un ou l'autre et se concentrent sur le contrôle du souffle »

Et justifiait ainsi la descente du souffle inspiré de prana vers apana et celle du souffle expiré d'apana vers prana.

Le mot "sacrifice" vient du latin sacrum facere – "faire une cérémonie sacrée" : l'idée de sacrifice dans la Bhagavad Gîtâ est une idée ancienne, reliée aux cycles de la nature.

Etant fils et filles de la prakriti, nous ne pouvons pas nous affranchir des cycles naturels. Mais le temps objectif de la nature est à l'opposé du temps subjectif de la psyché : c'est la fréquentation du souffle (le pranayama) qui permet de se libérer du temps psychique et de retrouver la conscience de cette cyclicité.

Nous pratiquons ensuite deux postures simples que nous choisissons avec pour but l'allongement du souffle, en particulier la phase expiratoire, pratiquées en dynamique six fois. Puis une posture symétrique tenue en statique avec rétention à vide ou a plein.

Nous avons ensuite deux possibilités de pranayama : soit nadi shodanam, soit pratiloma ujjayi, en introduisant des rétentions à vide ou à plein et en écoutant le son subtil produit par le freinage de l'air.

Puis en savasana, nous nous interrogeons intérieurement – quels ont été les renoncements forcés dans notre vie ; quels ont été les accomplissements... –, puis nous laissons s'effacer ce questionnement en déplaçant l'attention vers la terre et vers le ciel et terminons en assise.

Certains pratiquants ont senti de la résistance à l'exercice : ce facteur de protection empêche d'aller où on ne doit pas aller et la résistance est une expérience au même titre que le lâcher-prise.

Ces deux situations sont des miroirs qui permettent de réaliser que "je ne suis pas l'expérience, mais que je suis l'espace dans lequel l'expérience a lieu". Les exercices de Yoga ne sont que des artifices, des situations expérimentales, pour passer de l'état d'acteur à celui de spectateur, puis de voir que les deux ne font qu'un ou que l'on est ni l'un ni l'autre...

Et François Lorin termine : « On n'a pas d'autre choix que de constater impuissant le déroulement de sa vie. »

Esprit, es-tu là ?

Nous commençons avec un chant à deux voix, composé dans les années cinquante par Giuseppe de Marzi, Signore delle Cime.

Martin Neal nous explique pourquoi il a choisi d'introduire cet atelier sur l'esprit par un chant. En se référant à Desikachar, qui disait qu'il faut quelque chose pour le corps, quelque chose pour le mental et quelque chose pour l'esprit, il précise qu'il y a pour le corps les asana ; pour le mental, le pranayama et la méditation ; pour l'esprit, le chant.

Et Desikachar suggérait d'aller chercher dans sa propre culture des nourritures pour l'esprit et pour la méditation.

Mais cet "esprit" qui est à l'ordre du jour, est un mot qui en français possède de nombreux sens. Cette polysémie fait que nous ne sommes pas toujours sûr de parler de la même chose !

L'anglais offre davantage de précision, puisqu'il différencie mind (mental) et spirit (entité qui n'est pas matière). Michel Alibert explique que ce mot – qui vient du latin spiritus, le "souffle" (pneuma en grec) – a une telle indétermination en français que, pour lui, nous devons utiliser le "patois", c'est-à-dire les termes sanscrits.

Et après un débat sur ce que chacun mettait derrière ce mot et si l'on devait plutôt chercher du côté du purusha – le souffle du purusha qui anime la prakriti –, de sattva (buddhi pour Patanjali), ou même d'asmita – une proposition de Michel Alibert qui nous a étonnés –, nous sommes tombés d'accord que, dans le mot "esprit", il y a quelque chose, une impulsion, qui vient d'ailleurs.

Dans la vie, on peut expérimenter qu'il y a parfois des choses fortes qui viennent de cet ailleurs et en être bousculé : ce genre de situation est une petite indication qu'il y a une instance en nous qui a la puissance de nous suggérer des actions.

Même si l'action semble difficile, il faut se lancer : il y a des situations qui ne se produisent pas deux fois...

« Quand on est heureux, je crois qu'on est sur la bonne voie », conclut Michel Alibert, et Martin Neal ajoute : « Dont worry be happy ! »

Sylvie Prioul





T.K.V. Desikachar, une histoire de transmission

«Il y a déjà urgence à transmettre la tradition solide et vivante de Desikachar»

Urgence à transmettre la tradition solide et vivante de Desikachar

« Avant même que T.K.V. Desikachar ne quitte ce monde, mais alors qu'il était déjà très malade et ne pouvait plus enseigner depuis quelques années, l'idée de témoigner de ce qu'avait été le fait de le rencontrer, de travailler avec lui, m'est apparue essentielle.

J'en ai fait part à Béatrice Viard. Ceux qui ont côtoyé de près et pendant longtemps ce professeur représentatif d'une tradition solide et vivante, cet homme si marquant, sont eux-mêmes en train de vieillir, voire de disparaître, et il y a déjà urgence. »

« Il ne s'est pas agi dans ce livre d'en parler sur le ton d'un éloge dithyrambique, et pourtant les différents témoignages convergent pour donner la mesure de cet être rare qui, en dépit des résistances rencontrées autour de lui, a œuvré à éveiller chez ses élèves des vocations de passeurs entre Inde et Occident. »

Le projet de livre

J'ai reçu cette proposition de Laurence Maman au tout début du mois de mars 2016 et je l'ai accueilli avec enthousiasme. Peter Hersnack, alors hospitalisé, a été le premier à qui j'ai proposé de participer.

Il était mon ami, je savais l'attachement et la fidélité extrêmes qu'il avait pour Desikachar. Celui-ci l'avait formé au Yoga à Madras dans les années 1970-1975.
Leur relation de profonde amitié est restée vivante pendant quarante-six ans et les conditions du retrait progressif de T.K.V. Desikachar dans les dernières années l'affectaient profondément.

Peter m'a soutenue dans ce projet, dans lequel j'espérais aussi qu'il trouverait un support pour traverser l'épreuve qui était la sienne. Les choses en ont été autrement.

Peter est parti pour un autre monde trois semaines plus tard, le 25 mars, et les textes signés de lui qui figurent dans le livre, nous ont été confiés par Colette Hersnack.

Je me suis adressée ensuite à ses premiers élèves français et belges, qui se rendaient régulièrement près de lui à Madras, certains depuis 1965, et, guidée par Laurence Maman, à d'autres élèves, auprès desquels elle a bien voulu m'introduire.

Desikachar s'est éteint quatre mois plus tard, au petit matin du 8 août 2016 à Chennai. J'avais déjà interviewé Claude Maréchal et reçu un écrit de Sriram – deux de ses élèves de la première heure. J'ai reçu aussi toutes sortes de documents d'archives, qui sont réunis dans un cahier central d'une cinquantaine de pages.

Le livre est sorti en juin 2017, pour les Rencontres nationales de l'IFY. Il réunit 22 témoignages, dont un de la fille de Desikachar, Mekhala.
Bien sûr, la liste n'est pas exhaustive : j'ai contacté ceux que je connaissais et ceux vers qui Laurence Maman m'a introduite. Tous n'ont pas non plus répondu positivement à mon appel.

Quand T.K.V. Desikachar était encore vivant, la conscience de la source était vive

L'urgence ne m'apparaît que maintenant que le livre est fini. Pour ceux qui ont été ses élèves, pour ceux qui ont été les élèves de ses élèves, du temps où T.K.V. Desikachar était encore vivant, la conscience de la source était vive : Desikachar avait fondé le Krishnamacharya Yoga Mandiram – K.Y.M.

Il y enseignait et recevait des patients avec toute une équipe soudée autour de lui, dont sa femme, Menaka, dans l'ombre du grand yogi vieillissant, auprès duquel il a vécu jusqu'à la mort de celui-ci.
Nombreux sont ceux qui ont eu l'occasion de rencontrer Desikachar lors de ses voyages en Europe et des séminaires ou conférences qu'il animait ou de se rendre en Inde, au K.Y.M pour y étudier.

Maintenant, une époque est révolue. Krishnamacharya est décédé en 1989, T.K.V. Desikachar en 2016. Entre-temps, deux des élèves du grand maître étaient partis : B.K.S. Iyengar le 20 août 2014 et Pattabhi Jois le 18 mai 2009.

Le beau documentaire de Jan Schmidt-Garre, Le Souffle des dieux, relate un Yoga d'un temps révolu, un Yoga d'il y a cent ans, enseigné à des jeunes Indiens destinés aux plus hautes carrières militaires et politiques. T.K.V. Desikachar n'y figure pas car il était déjà souffrant et son fils a préféré qu'il en soit ainsi.

Or, après son installation à Madras, à la fin des années 1940, l'enseignement de Krishnamacharya n'a cessé d'évoluer en résonnance avec les changements de la société elle-même et de ceux qui s'adressaient à lui.

Un enseignement de Yoga novateur

Il a enseigné aux femmes et aux Occidentaux, ce qui était totalement novateur par rapport au monde ancien.

Il a enseigné aux Indiens d'un monde en pleine transformation, introduit la respiration dans les postures, sans doute sous l'effet d'un changement de la capacité respiratoire qui accompagnait un changement de mode de vie et mis l'accent sur l'enseignement individuel qu'il plaçait au-dessus de tout autre, montrant bien à quel point le Yoga doit être toujours une réponse à une question particulière, chaque personne étant différente.

Desikachar a vécu près de son père toute cette deuxième partie de sa vie et, à partir du milieu des années 1960, a transmis à nombre d'Occidentaux ce Yoga adapté à son époque.

Ceux qui se sont rassemblés en 1982 pour promouvoir cet enseignement ont fondé une Fédération qu'ils ont appelée : Fédération française de Yoga Viniyoga, mot qui désignait cette exigence d'adaptabilité du Yoga à la situation présente. Ceci est le grand défi de Yoga, car le présent est par définition ce qui change tout le temps.

Krishnamacharya est mort depuis vingt-huit ans, Desikachar depuis près d'un an. Peter Hersnack qui a inspiré tant d'élèves par sa recherche si créative et si fidèle à la fois est parti lui aussi.
Ce livre ouvre la voie à cette fine et périlleuse recherche qui consiste à rester fidèle à une source.

Soyons attentif. Une source ce n'est pas une citerne. C'est vif, ça bouge, ça se renouvelle sans cesse, et pourtant l'eau y a toujours le goût inimitable de la terre et des roches qui l'enfantent.

Par Béatrice Viard

T.K.V. Desikachar, une histoire de transmission, Les Cahiers de Présence d'Esprit

Peut être commandé sur le site : envoi gratuit à partir de 8 ex.,
ou par courrier à : Les cahiers de Présence d'Esprit, 28 cours Maurice Trintignant, 84290 Sainte-Cécile-les-Vignes

Une version en langue anglaise sera bientôt téléchargeable sur le site des Cahiers





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